Cultura

Pubblicato il 27 Gennaio 2020 | di Salvatore Schininà

Memoria e impegno per sconfiggere la banalità del male

Se comprendere è impossibile, 

conoscere è necessario, 

perché ciò che è accaduto può ritornare, 

le coscienze possono nuovamente essere sedotte ed oscurate: 

anche le nostre.

Primo Levi

La data del 27 gennaio sta diventando un tappeto sotto cui nascondere il timore e la vergogna, eppure in questi giorni in cui intolleranza e paura proliferano, in cui il linguaggio pubblico si fa sempre più violento e sobillatore, alimentando la sfiducia verso la democrazia e le istituzioni, dovremmo avere il coraggio di spolverare questa tappeto, e di fare i conti fino in fondo con la nostra storia e con la nostra natura. Il dovere di ricordare, come diceva Primo Levi, non è solo una questione di rispetto, ma anche cura contro le pieghe meschine dell’animo umano. 

Sono passati 75 anni dal quel giorno in cui le truppe sovietiche entrarono nel campo di concentramento di Auschwitz, in Polonia. Quel giorno venne svelato al mondo l’esistenza di una macchina perfetta atta all’annientamento di milioni di persone. Un segreto di pulcinella in realtà, in quanto gli Alleati erano già a conoscenza dal 1942 degli eccidi compiuti dai nazisti e dai loro alleati nei campi di sterminio e della grave minaccia che gravava sugli ebrei d’Europa, zingari, omosessuali, portatori di handicap mentali e fisici, oppositori politici. 

Sono passati 75 anni ora, e ogni anno, il 27 gennaio, viene ricordata una delle pagine più buie della storia dell’uomo, conosciuta da tutti, narrata in mille sfaccettature, studiata nelle scuole, ma mai discussa a sufficienza. È difficile dopotutto fare i conti con più di 15 milioni di vittime. Grava sulle coscienze di ognuno di noi sapere di poter essere al loro posto: se infatti fa paura pensare che potevamo essere noi le vittime di questo assurdo ingranaggio mortale, fa sicuramente terrore pensare che quell’assurdo ingranaggio lo potevamo tirare a lucido noi stessi.

Relegare il nazifascismo come un estremo momento di “lucida follia” è tuttavia riduttivo, e serve solo a sgravarsi del peso dell’eredità. Esso fu sì un evento eccezionale nella sua ferocia e assurdità, ma frutto di una processo evolutivo nella società che naturalmente sfociò nel totalitarismo e nell’olocausto. Il colonialismo ottocentesco, la cultura della superiorità della civiltà occidentale, le paure e le crisi sociali, la storpiatura forzata di teorie scientifiche: queste furono le basi da cui nacque il nazifascismo. Lo smarrimento di un intera generazione, persi i capisaldi sociali disintegrati dalla rivoluzione industriale, fece nascere i bisogno di protezione estrema, e la necessità di rivoltare all’esterno le paure, dirigendole verso un nemico inesistente. 

Accettare la normalità del nazifascismo, frutto di precisi movimenti sociali e politici, è indispensabile per resistere a qualunque nostalgia totalitaria, perché «ciò che è accaduto può ritornare». Solo con la memoria che diventa impegno, con la consapevolezza delle proprie azioni e con adeguati strumenti giuridici, attraverso le istituzioni democratiche, si può reagire.

Hannah Arendt

Hannah Arendt, filosofia ebrea scampata alla deportazione, scriveva nel suo saggio, dal titolo “La banalità del male, Eichmann a Gerusalemme”, che «il male non è mai radicale, ma soltanto estremo. Esso può invadere e devastare il mondo intero, perché si espande sulla superficie come un fungo». Il male che si espande dunque perché nato dalla mancanza di consapevolezza, che manca di profondità e si basa sulla banalità delle nostre vite. 

La Arendt, narrando il processo di Eichmann a Gerusalemme, colse la vera natura del male. Essa non è qualcosa di mostruoso, di demoniaco, ma è qualcosa di normale, o come lei stessa lo definì, banale. Eichmann, gerarca nazista, tra gli ideatori della cosiddetta “soluzione finale”, viene descritto come una persona «tutto sommato normale… Sarebbe stato meno temibile un mostro inumano, perché proprio in quanto tale rendeva difficile identificarvisi. Ma quel che diceva Eichmann e il modo in cui lo diceva, non faceva altro che tracciare il quadro di una persona che sarebbe potuta essere chiunque: sarebbe bastato essere senza consapevolezze come lui. Prima ancora che poco intelligente, egli non aveva idee proprie e non si rendeva conto di quel che stava facendo. Era semplicemente una persona completamente calata nella realtà che aveva davanti: lavorare, cercare una promozione, riordinare numeri sulle statistiche, ecc. Più che l’intelligenza gli mancava la capacità di porsi il problema delle conseguenze e degli impatti delle proprie azioni.»

In fin dei conti, qualunque militare o civile complice dell’ingranaggio non faceva altro che il suo lavoro, immerso in un contesto storico-culturale che non gli faceva porre domande sulla sua personale condotta, ritenendo semplicemente normale prendere parte a questa “lucida follia” per poi tornare la sera in casa, a giocare con i propri figli dopo una dura giornata di quotidiano lavoro, senza il minimo sentore di ciò che stava facendo.

Sono passati 75 anni, e c’è qualcosa di profondamente sbagliato nella fierezza con cui diciamo “noi italiani siamo stati meno cattivi dei tedeschi”. È connaturata nella struttura dell’antifascismo la sua stessa fragilità. Il valore che è fondamento del nostro vivere democratico, è in via di dimenticanza. Forse perché a molti pare scontato lo stato di diritto in cui viviamo, o perché ci vergogniamo di ciò che siamo stati capaci di fare, alla ricerca di qualcuno a cui scaricare una colpa più grande della nostra, forse perché in fin dei conti l’Italia scelse di essere fascista. 

Sono passati 75 anni, e le parole di Hannah Arendt hanno paurosamente riscontro anche oggi, nella nostra società, dove banalità e appiattimento hanno anestetizzato il senso del giusto e dello sbagliato. Sembra quasi normale, o per meglio dire banale, giudicare in pubblica piazza, puntare il dito sul vicino di casa, sovrapporsi alle istituzioni democratiche, sospendere per “giusta causa” diritti così faticosamente ottenuti. E proprio come Eichmann, non avere consapevolezza delle conseguenze delle proprie azioni.

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Autore

Salvatore Schininà

Laureato in Lettere moderne, attualmente volontario del servizio civile presso l’Ufficio Comunicazioni Sociali della diocesi di Ragusa. Collabora con l’associazione di webmagazine Generazione Zero



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